Un autre problème surgit aussitôt : ce livre, pour être crédible, impliquait de nombreux interviews aux Etats-Unis, signifiant des voyages dans l'ensemble du pays. A ce mo­ment-là, Paris m'envoya en Californie, ce qui régla mes pro­blèmes d'intendance. Je pus donc pu rencontrer les meilleurs spécialistes des expériences aux frontières de la mort comme le Dr Elisabeth Kübler-Ross, le Pr Kenneth Ring, le Dr Mel­vin Morse, ceux des différents niveaux de conscience comme le Dr John Lilly, des sorties hors du corps comme Robert Monroe ou encore des Anges comme Terry Taylor et com­pléter mon enquête commencée en France.

Les recoupements effectués dans ces divers domaines m'ont apporté un éclairage original sur les Anges auxquels je ne m'attendais absolument pas et ont fourni des témoigna­ges assez extraordinaires, parfois des preuves accablantes comme nous le verrons dans le chapitre « Des mystiques et des Anges ». Je n'ai plus qu'un seul espoir, que ce fruit de plusieurs années de recherche passionnée puisse réconcilier le lecteur avec son Ange gardien qui n'attend que cela. En effet, nombreux ( peu importe la confession ) sont ceux qui jugent Dieu trop lointain, trop inaccessible et le rendent responsable d'horreurs et d'injustices. En revanche, l'idée de posséder son propre Ange gardien nous séduit plus, parce que c'est le nôtre et qu'on ne le partage avec personne ( égoïstes que nous sommes... ) contrairement à Dieu, qui, Lui, appartient à tout le monde, et que tout le monde invoque et brandit pour n'importe quoi.

C'est la raison pour laquelle une relation avec l'Ange gardien est la plus simple à développer, la plus intime et sur­tout la plus efficace car elle transforme, métamorphose im­médiatement une vie, aussi bien spirituelle que matérielle : un Ange gardien recèle une puissance immense, puissance dont nous n'avons qu'une très vague idée.

C'est Philippe Faure, parlant de l'écrivain Rainer-Maria Rilke, qui a résumé en quelques lignes la puissance d'un Ange et de ce qui se passe lorsque les deux se rencon­trent : « La nostalgie de l'Ange qui saisit le poète autrichien se traduit par une prise de conscience de la distance considérable qui sépare désormais l'homme de l'Ange, dont il entend resti­tuer toute la dimension : l'être céleste est terrible, éclatant, sa rencontre avec l'homme ne peut-être que violente » ⁷. Il ne reste qu'à organiser la rencontre avec son Ange gardien. Au dé­but, cela risque de passer par des larmes. Mais ensuite, tout s'enclenche, comme par miracle. Constatation de ceux qui entretiennent une relation privilégiée avec leur Ange gar­dien, leur humour. Les Anges aiment faire des farces, sortes de blagues célestes constituées de paradoxes et de synchroni­cités uniques. Par exemple, un jour de mars à Paris, j'avais téléphoné à René Laurentin, auteur de nombreux ou­vrages et journaliste au « Figaro », pour lui demander quel­ques conseils et adresses. Il me reçut entre deux rendez-vous et m'expliqua qu'il avait rencontré un peintre, une femme, qui ne dessinait que des Anges. Il ne se souvenait absolu­ment pas de son nom parce que cela remontait à trois ou quatre ans, mais seulement de celui de son agent, un certain Malerbe-Navare, habitant dans une rue voisine du jardin du Luxembourg à Paris. Même l'orthographe du nom n'était pas sûre. Muni d'un plan de Paris et du Minitel, j'entamai mes recherches sur les Malherbe, Malsherbes, Navare, Na­varre, etc. Mes coups de fil tombèrent tous à l'eau : on me prenait pour un fou : « Bonsoir monsieur, je vous prie de m'ex­cuser, je suis journaliste au Quotidien de Paris et je cherche un monsieur Malerbe-Navare qui connaît un peintre qui ne dessine que des Anges. Est-ce vous par hasard ? ». Au bout d'une demi-journée de recherche, j'abandonnai définitivement l'idée de retrouver cet artiste mystérieux. Le soir, je recevais un coup de téléphone de Los Angeles de mon confrère – et surtout voisin – Emmanuel Joffet qui avait la lourde tâche de garder en mon absence mon Bobtail de 40 kilos, et il me demandait de rendre une visite à ses grands-parents.

En arrivant le surlendemain dans un appartement du XVI^e arrondissement de Paris, je fus accueilli par une dame charmante, Marguerite Bordet qui était justement peintre. En parcourant l'un de ses catalogues, je découvris, halluciné, que c'était elle que j'avais cherchée désespérément à travers le nom de son agent, Malherbe-Navarre Roger, deux jours plus tôt !

La grand-mère de mon voisin à 12000 km de Paris !!

C'était incroyable.

Nous eûmes vraiment le senti­ment tous deux que les Anges nous avaient monté une im­mense blague intercontinentale.

Bref, après quelques mois de discussion avec l'Ange, on remarque qu'en fait il ne désire qu'une seule chose, une communion parfaite avec son protégé puisqu'il connaît mieux que quiconque ses désirs et ses problèmes. L'Ange s'efforce de répondre aux désirs et jamais je n'ai ressenti dans cette relation « invisible » autre chose qu'une immense com­plicité. Pourtant, on lit partout que les Anges ne sont que des messagers de Dieu, en quelque sorte des instruments par­faits, inhumains, sans sentiment et encore moins de liberté d'action. Rien de plus inexact, car une relation entre un Ange gardien et son protégé peut être exempte de Dieu, ce qui ne pose aucun problème puisque le rôle de l'Ange con­siste justement à emmener son protégé progressivement vers Dieu, en respectant son libre arbitre. Croire en l'Ange, c'est déjà un immense pas vers Dieu. L'écrivain et poète français Charles Péguy expliqua un jour sous le sceau de la confi­dence à son ami Joseph Lotte qu'il possédait un Ange gar­dien incroyable : « Il est encore plus malin que moi, mon vieux ! » disait Péguy, « Je suis gardé. Je ne puis échapper à sa garde. Trois fois, je l'ai senti m'empoigner, m'arracher à des vo­lontés, à des actes médités, préparés, voulus. Il a des trucs in­croyables ».

En effet, qui n'a jamais entendu dans la bouche d'un ami « Tu sais, parfois j'ai l'impression d'être protégé » ou, « A croire que je suis gardé par le Ciel » ou, « Par miracle, je ne suis pas monté dans cet avion », etc. La personne en prend con­science mais ne cherche pas cependant à approfondir, à ex­pliquer ce sentiment mystérieux, de peur de se rendre ridi­cule, ou, plus rarement, de perdre cette « protection » en es­sayant d'en percer le mystère.

Autre phénomène curieux, celui de l'incrédulité de l'entourage. Si vous dites à quelqu'un « Je crois en Dieu », même s'il est athée, il ne jugera pas cela anormal. En revan­che, si vous lui expliquez que vous croyez en votre Ange gardien, il vous regardera avec des yeux ronds comme si vous lui aviez dit très sincèrement « je crois au Père Noël  ». Cela m'est arrivé de nombreuses fois, principalement dans des librairies catholiques où, demandant à une vendeuse ou au propriétaire du magasin « Qu'avez-vous sur les Anges ?  », je n'eus pour toute réponse qu'un sourire gêné du genre « Pauvre fou » alors que dans les librairies « new age » ou éso­tériques, on me répondait « Bien sûr, tenez, c'est juste derrière vous sur le rayon à gauche ». Plus curieuse encore est la réaction des catholiques pratiquants, surtout évangélistes, qui, dès qu'on leur parle d'Anges, répondent en brandissant le diable : « Etes-vous sûr que vous n'êtes pas induit en erreur par le Malin ? », comme si le fait de m'intéresser aux Anges à la place de Dieu représen­tait la preuve formelle de ma possession diabolique.

Les An­ges ne sont-ils pas le dénominateur commun des plus gran­des religions ?

On les trouve aussi bien dans l'Ancien Testa­ment que dans le Nouveau, dans le Coran, La Torah et chez les Hindous qui les appellent « les brillants », les Devas. Ne sont-ils pas aussi « les outils, avec lesquels Dieu s'amuse et se meut, par lesquels et avec lesquels il révèle les forces et les mer­veilleuses éternelles, les mène en un jeu d'amour... ? »⁸

Du coup, mon intérêt pour les Anges, ces « êtres im­matériels, purs esprits, intermédiaires entre l'homme et Dieu » nous dit le dictionnaire, « qui seraient sans cesse à nos côtés, chargés de nous garder et de nous guider » se transforma en acharnement. Lorsque le Dr John Lilly, dont les travaux sur les dauphins ont fait le tour du monde, raconte le plus sim­plement du monde dans son autobiographie qu'il a rencon­tré son Ange gardien et parlé avec lui lorsqu'il était enfant, il y a de quoi se poser des questions. De même pour Françoise Dolto, la célèbre psychanalyste d'enfants qui n'a jamais ca­ché qu'elle demandait toujours à son Ange gardien de lui trouver une place de parking. Si ces affirmations prove­naient d'un inconnu, personne n'y prêterait attention. Mais venant de John Lilly ou de Françoise Dolto, qui n'avaient strictement aucune raison de raconter des balivernes, ne s'explique que par une expérience inoubliable. Au cours d'un entretien dans sa maison de Malibu en Californie, Lilly, qui eut plus d'une fois affaire à ces « êtres », toujours dans des circonstances dramatiques, m'a déclaré : « Je les ai appelés Anges, mais c'est une réminiscence de mon éducation catholique. Aujourd'hui, le mot le plus exact à utiliser est  »Etre d'une dimension supérieure à la nôtre ».

Et le vieux scientifique se moque bien du fait que l'on puisse douter de ses facultés mentales; par ses travaux pour l'US Air Force, l'US Departement of Health et surtout par ses observations sur le système de communication céré­bral des dauphins, il n'a plus rien à se prouver et encore moins à prouver aux autres car ce qui ressort globalement de son expérience, c'est ce sentiment d'être protégé, parfaite­ment traduit par l'expression française « être né sous une bonne étoile ». Or, est-ce un hasard ? Les gravures du XIX^e représentent toujours l'Ange gardien avec une étoile rayon­nante au-dessus du front.

Mais que signifie être né sous une bonne étoile ? Avoir de la chance, gagner au jeu ou échapper régulièrement à des accidents, sortir indemne d'une collision épouvantable, voire à des tentatives d'assassinat ? Comment expliquer ces actes totalement irréfléchis qui sauvent la vie, ces voix inté­rieures qui mettent soudain en garde, ce rêve prémonitoire, cette série insensée de coïncidences qui fait qu'un ami ou un inconnu, qui n'aurait jamais du se trouver là au moment du drame, a pu intervenir et vous éviter une catastrophe ? Pres­sentiment, chance, hasard, coïncidence ? En français, on uti­lise souvent l'expression « quelque chose me dit que.. ». Mais qu'est-ce que ce quelque chose ? Est-ce quelqu'un ?

Personne n'est en mesure de donner une explication naturelle et objective à ces phénomènes. Et si l'on admet ne serait-ce que la prémonition, cela ouvre aussitôt la porte à d'autres réalités. Pourtant, il nous est impossible de nier l'ex­périence vécue par des millions de personnes sous prétexte que nous ne pouvons l'expliquer matériellement et scientifi­quement. Ceux qui ont vécu une telle expérience sont mar­qués à jamais par cette « aide » surgie de nulle part dont l'ex­plication la plus élégante, puisque nous n'en avons pas d'au­tre plus logique, se résumerait alors par l'intervention bien réelle de ce que l'on appelle l'Ange gardien.

Mais d'abord, est-ce que les Anges existent vraiment ?

La réponse est négative puisque nous ne les voyons pas. En revanche, dès que l'on effectue un sondage auprès des malades ou accidentés dont le coeur s'est arrêté de battre, la réponse devient positive. Comme nous allons le décou­vrir, le domaine extrêmement vaste et surtout parfaitement documenté de la Near Death Experience, les expériences aux frontières de la mort, ne permet aucun doute, parce qu'il n'a pas été développé par des religieux ou des ésotériques, mais bien par des médecins et des universitaires, on ne peut plus sérieux, de notre époque.

c h a p i t r e 2

Des Anges dans les Tunnels

Hey you caught me in a coma

And I don't think I wanna

Ever come back to this.. world again

Kinda like it in a coma

'Cause no one's ever gonna

Oh, make me come back to this world again

Now I feel as if I'm floating away

I can't feel the pressure

And I like it this way

But my body is callin'

My body's callin'

Won't ya come back to this world again

Suspended deep in a black sea

I've got the light at the end

Guns n'Roses -Coma- in « Use Your Illusion », Geffen Records

Depuis la parution du livre du Dr Raymond Moo­dy « Life after Life »⁹ on peut dire que la mort, naguère drapée dans un costume squelettique et armée d'une faux, s'habille désormais chez Paco Rabanne. Elle ne présente plus ce vi­sage horrible parce que dans une courte période, deux faits majeurs se sont conjugués pour produire la découverte la plus importante de cette fin du XX^e siècle, la topographie de la mort et de son passage. En effet, c'est en 1975 que les micro­processeurs effectuèrent leur entrée dans les systèmes de me­sure cardiaque et que Raymond Moody publia presque à compte d'auteur son « Life after Life ». Quel rapport entre les deux ? Les microprocesseurs dans les appareils médicaux de mesure ont permis aux médecins de suivre en temps réel l'activité du coeur. Auparavant, lorsque le coeur d'un opéré s'arrêtait après l'intervention, le personnel découvrait le ca­davre au matin, au mieux dix minutes après le décès. Au­jourd'hui le moindre affolement est signalé par des sons syn­thétiques de jeu vidéo, déclenchant aussitôt la ruée des méde­cins de garde et des infirmières dans la chambre du mori­bond pour le réanimer, qu'il soit quatre heures de matin ou cinq heures de l'après-midi. Par la suite, la miniaturisation progressive des « chips » a multiplié par deux, et ce chaque an­née, la puissance de calcul de ces microprocesseurs. Désor­mais, les malades instables sont couvert d'électrodes, reliés à un ordinateur central qui décèle au centième de seconde le moindre problème. On ne meurt plus aussi facilement que naguère d'un arrêt brutal du coeur. Les conséquences sont simples : le nombre des réanimés est exponentiel. Cette évo­lution technologique nous sera très utile pour comprendre les travaux des cardiologues Michael Sabom et Maurice Raw­lings et pourquoi ils ont trouvé autant de NDE.

Revenons à Raymond Moody. Bien avant l'aube de la révolution informatique, en 1965, il est encore étudiant, même pas en médecine, mais en philosophie. Un jour, il ren­contre Georges Ritchie, médecin psychiatre de Charlotsville et enseignant, qui lui raconte comment il « est mort » en 1943, alors qu'il était simple soldat, mobilisé dans une caserne du Texas. Moody écoute, intéressé mais sans plus. A la suite d'un entraînement poussé, le soldat Ritchie a contracté une pneumonie. Sa température augmente tant que le 20 décem­bre 1943 à 3h10, il s'effondre inconscient dans les bras d'une infirmière, le premier lieutenant Retta Irvine. Quelques heures plus tard, le jeune homme se réveille, saute de son lit et tente de trouver quelqu'un pour lui donner l'heure, parce qu'il ne veut pas rater le train de sa permission de Noël. Il s'élance dans les couloirs de l'hôpital et découvre soudain que personne ne semble le voir, que personne ne l'entend et, pire, que les gens le franchissent sans ciller ( exactement comme dans le film « Ghost » ). Ne comprenant pas, le soldat retourne dans sa chambre totalement étourdi et aperçoit un corps gisant dans un lit qu'il identifie comme le sien à cause de sa bague. Au même moment, il remarque une minuscule lumière étrange dont l'intensité commence à croître et attire son attention : « Toutes les lampes de la section n'auraient pu fournir une telle luminosité raconte-t-il. Progressivement, le garçon com­mence à distinguer dans ce halo lumineux une forme hu­maine tout en se disant que logiquement cette intensité lumineuse aurait dû détruire sa rétine dès la première se­conde : « Je voyais alors que ce n'était pas de la lumière mais un homme qui était entré dans la pièce, ou plutôt un homme fait de lumière... Je me mis sur pied et, pendant que je me levais, me vint cette prodigieuse certitude : « Tu es en présence du Fils de Dieu »  ». Alors il L'observe et se dit qu'il était « En présence de l'Etre le plus totalement viril » qu'il ait jamais vu. Seul pro­blème, son visage ne ressemble pas à celui de ses livres de ca­téchisme : « Ce n'était pas le Jésus de mes livres de catéchisme. Le Jésus de ces livres était gentil, aimable, compréhensif et peut-être un peu débile ( sic ). Ce personnage-ci était la Puissance même, plus âgé que le temps et cependant plus moderne que quiconque. Par-dessus tout, avec la même certitude intérieure mystérieuse, je sus que cet Homme m'aimait. Plus encore que la puissance, ce qui émanait de cette Présence était un amour inconditionnel. Un amour surprenant. Un amour situé au-delà des mes rêves les plus fous  ». En même temps qu'il se fait ces réflexions, il découvre de la même manière qu'Il sait tout de lui, qu'Il connaît sa vie dans les moindres détails. Au même moment Georges Ritchie revoit ses vingt ans de vie en l'espace d'une seconde, de l'accouchement de sa mère jusqu'à cette rencon­tre en passant par les explorations sexuelles de sa puberté. Ritchie précisa dans son second livre « My Life After Dying »¹¹ qu'il se trouva fort embarrassé lorsque ces « explorations » manuelles défilèrent devant Lui, mais que « cela ne sembla pas Le choquer ou Le surprendre outre mesure ». Puis le Christ lui demande : « Qu'as-tu fait dans ta vie que tu puisses me montrer ? ». Le garçon tente bien de lui arborer quelques moments de son enfance, puis se révolte en pensant qu'il n'a rien à Lui montrer parce qu'il est trop jeune pour mourir. Le Christ écarte son objection : « Personne n'est trop jeune pour mourir puisqu'il ne s'agit que du passage d'une réalité à une autre ». Aussitôt, Il l'emmène visiter cinq de ces autres réalités, que Ritchie estimera plus tard comme étant peut-être différentes zones de ce que nous appelons enfer, purgatoire et paradis. Après le périple, Ritchie ne veut plus Le quitter mais il sombre dans l'inconscience. Les médecins eux, sont bien loin d'imaginer que le moribond qu'ils tentent de réanimer se balade avec un Etre de Lumière quelque part dans le ciel. Le coeur s'est arrêté et il est annoncé mort une première fois. On le laisse. Huit ou neuf minutes passent et on le réexamine une seconde fois pour être certain. Cette fois-ci, Ritchie est déclaré officiellement et administrativement mort. On tire le drap et on le laisse à nouveau. Mais un jeune interne, du même âge que Ritchie, ennuyé, et il ne sait pas pourquoi, décide de vérifier une dernière fois et enfonce son aiguille hypodermique droit dans le coeur. Surprise, il se remet à battre. C'est le retour du soldat Ritchie. Et lorsque ce dernier ouvre les yeux, c'est pour apercevoir le lieutenant Irvine entrant dans sa chambre lui dire « C'est agréable de vous avoir à nouveau avec nous, soldat Ritchie ». « Quel jour sommes-nous ? » demande-t-il, pensant à son train de permission. « Le 24 décembre, soir de Noël » répond-elle, « Vous êtes resté quatre jours inconscient ».

Moody fut impressionné aussi bien par l'histoire que par le médecin assis devant lui. Ritchie n'a pas l'air d'un far­felu, plutôt de quelqu'un avec la tête bien sur les épaules, ex­trêmement sympathique, doté d'un solide sens de l'humour. Et puis il oublie, passe son doctorat de philosophie et de­vient professeur à l'Université de Caroline du Nord. Un jour de l'année 1970, il décide de traiter « Phédon », ouvrage dans lequel Platon aborde l'immortalité de l'âme. Après le débat en classe, l'un de ses élèves lui raconte en aparté l'expé­rience de sa grand-mère. Moody établit immédiatement la connexion entre cette histoire et celle de Ritchie. Quelques jours plus tard, il raconte les deux histoires en classe et demande des commentaires aux élèves. Surprise, un étudiant lève la main et raconte l'histoire de sa soeur qui a frôlé la mort et comment elle a traversé le tunnel, vu sa vie entière défiler comme dans un film en Panavision et rencontré une Lumière à côté de laquelle le soleil ressemblait à une ampoule de 40 watts.

Là, Moody commence à se poser de sérieuses ques­tions et décide de faire une petite enquête. Petit à petit, il re­cueille d'autres histoires, toujours les mêmes et les classe dans un dossier. Cependant, la carrière d'enseignant l'ennuie et il dé­cide de devenir praticien. Il déménage en Georgie et s'inscrit à la Faculté de Médecine où il passera son doctorat. En troi­sième année de médecine, l'une ses relations l'invite à parler de ses « tunnels » devant les membres du club local de jeunes médecins. Moody réalise un exposé clair et à son plus grand étonnement, à la fin de son discours, des jeunes méde­cins prennent la parole et lui expliquent qu'eux aussi ont eu des cas similaires. Le carnet d'adresses de Moody s'épaissit. Un journaliste lui fait même un papier dans le quotidien lo­cal, article qui tombe sous les yeux d'un éditeur du nom d'Iggel. Celui-ci demande à le rencontrer pour envisager une éven­tuelle publication de ses histoires. Moody accepte et s'attelle à la tâche en interrogeant le plus grand nombre de personnes là où il travaille et étudie, à l'hôpital. Il trouve des cas im­pressionnants, cent cinquante au total, parfaitement docu­mentés, avec la preuve que le sujet était bien mort pen­dant quelques minutes. Il découvre aussi que personne n'a ja­mais travaillé sur ce sujet hormis un autre médecin, le Dr Elisa­beth Kübler-Ross à qui il envoie son manuscrit en lui de­mandant une préface.

Son livre « Life After Life » paraît en 1975 lorsqu'il en­tre en quatrième année de médecine. Et, alors que son édi­teur ne s'attend pas à dépasser les deux mille exemplaires ( les lecteurs locaux et les amis des amis ) c'est le succès colossal : près de dix millions d'exemplaires à ce jour en quinze lan­gues. Un succès tel que Moody en fit des cauchemars. Il vi­vait avec la hantise permanente que toutes ses histoires d'amour ineffables au bout du tunnel ne donnent envie aux lecteurs mal dans leur peau de se suicider. Aussitôt, il se lance à la recherche des suicidés ( ratés, par définition ) et pu­blie un second livre « Lumières nouvelles sur la vie après la vie ».

Moody avait posé la première pierre. Dans son pre­mier ouvrage, il identifiait quatorze caractéristiques commu­nes aux patients qui « en » étaient revenus. En quelque sorte, il avait dressé le premier guide Michelin de la destination fi­nale de tout être humain, la mort :

1 ) Le sujet déclare toujours que ce qu'il a vécu n'est pas exprimable avec des mots humains.

2 ) Le sujet s'entend déclaré mort ou bien tout lui sem­ble étrange; il se sent « mort ».

3 ) Le sujet ne ressent plus aucune douleur et il se sent parfaitement détendu et calme.

4 ) Il entend un bruit proche d'une sonnerie.

5 ) Le sujet sort de son corps et voit ce qui se passe au­tour de lui. Il flotte.

6 ) Le sujet est aspiré dans une sorte de tunnel.

7 ) Des membres de la famille, décédés, apparaissent dans le tunnel et l'aident.

8 ) Le sujet aperçoit une Lumière brillante.

9 ) Il revit sa vie dans les moindres détails.

10 ) Le sujet se heurte à une sorte de « frontière ».

11 ) Il se retrouve soudain dans son corps.

12 ) Le sujet veut raconter son histoire mais on le prend pour un fou. Il se referme comme une coquille et s'imagine qu'il est le seul au monde à avoir vécu une chose semblable.

13 ) Il commence à lire pour essayer de comprendre.

14 ) Il n'est plus effrayé par la mort.

Le sujet qui nous intéresse, les Anges, Moody les trai­ta avec une certaine retenue, pour ne pas dire la plus grande prudence, dans le chapitre 7 « Contact avec d'autres » de son premier livre : « Dans d'autres occurrences, les esprits rencontrés ( dans le tunnel ) ne sont pas des personnes que l'on a connues dans la vie passée » écrit-il. « (...) Dans quelques cas, plutôt rares, les sujets en venaient à supposer que les entités rencontrées étaient leurs « anges gardiens ». Un de ces esprits dit à un mou­rant : « je suis venu t'aider dans cette circonstance de ta vie, mais dorénavant je vais te confier à d'autres ». Une femme m'a rap­porté que, lors de sa décorporation, elle distingua la présence de deux êtres qui se présentèrent à elle comme des « guides spiri­tuels » ». Moody était prudent. Il ne voulait pas se lancer dans des détails qui auraient pu discréditer son travail, déjà aux li­mites du surnaturel. Que son livre laisse supposer qu'il puisse exister une vie après la mort était déjà en soi une au­dace inconcevable. Moody allait même essuyer des attaques virulentes et n'attendait qu'une seule chose : qu'un universi­taire effectue une investigation scientifique. Deux ans après la sortie de son premier livre, un cardiologue de poids pu­bliait un ouvrage qui confirmait les conclusions de Moody. Le petit docteur de Charlotsville n'&eacut